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Jean–Robert Armogathe

La scienza applicata alle sacre scritture

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Il rapporto della scienza della natura con la scienza delle Scritture certamente uno dei luoghi pi fecondi della nostra storia moderna tra il XVI e il XVIII secolo. La separazione che spesso stata fatta tra la sfera della religione e quella della scienza, propria in larga misura della mentalit cattolica. Le cose vanno diversamente nei paesi di tradizione protestante, ma il punto di incontro il discorso sulle Scritture, il discorso sulla Bibbia. Ricordiamo tutti lo scontro intorno a Galileo, ma questo scontro esso stesso il risultato di un doppio aggiustamento. Da una parte la conoscenza critica delle Scritture, l'affermazione che si pu arrivare a un senso delle Scritture, il senso letterale che viene in primo piano, mentre la tradizione dei Padri e del Medioevo si accontentava del senso accomodativo, del senso morale e del senso allegorico. Dall'altra l'avanzamento della scienza, l'applicazione della critica delle scienze profane all'Antico e al Nuovo Testamento - sotto questo riguardo la personalit di Erasmo esemplare - sollecitano una forza di veridicit del testo biblico, che va fino ad uno scontro diretto con la nuova epistemologia, che non soltanto il discorso delle grandi scoperte di Copernico e di Keplero, ma che con Galileo e altri in Francia, Olanda e Inghilterra, sar la convinzione, una convinzione radicata negli stessi credenti, che il discorso scientifico coglie la realt del mondo al di l dei fenomeni.

Il discorso del "Genesi" quindi il terreno abituale di questi scontri, e, se io ho insegnato per parecchi anni sui commenti al "Genesi", perch i commenti a quel libro sono dei luoghi enciclopedici: l'opera dei sei giorni l'occasione per spiegare tutto il sapere umano e per mostrare come il testo biblico sia convalidato dalle scoperte scientifiche del tempo. Questo uso, forse illegittimo ma in tutti i casi nuovo, della scienza applicata alle Scritture, lo ritroviamo presso il padre Marin Mersenne, che non ha nulla di un libertino, che non ha nulla di un libero pensatore, ma che ha stravolto l'uso della scienza, tentando di mostrare come le Scritture siano convalidate dal nuovo discorso scientifico. A partire da questo rovesciamento di posizioni, in cui il discorso scientifico e il discorso esegetico si ritrovano l'uno di fronte all'altro per un dialogo o per un conflitto, si spiega e diventa chiaro il caso di Galileo, l'opposizione tra Galileo e Bellarmino, ma si spiega e diventa chiaro anche il caso di Newton, quelle decine di migliaia di pagine che Newton dedica a una lettura scientifica delle Scritture, a un commento esegetico. E parlando di Galileo si pu ricordare che uno dei primi testi letterari, richiesti dall'Accademia fiorentina al giovane Galileo ventiquattrenne, un commento all' "Inferno" di Dante, uno studio della localizzazione, dimensione, geografia e geometria dell' "Inferno". Quelle due lezioni di Galileo su Dante sono esemplari, perch ci mostrano il giovane matematico di ventiquattro anni, che applica il metodo delle proporzioni per scoprire le dimensioni di Lucifero. Noi ci troviamo qui nel cuore di questo incontro, quasi il nucleo atomico o la cellula da cui scaturiranno le nuove posizioni reciproche del discorso biblico e di quello scientifico: queste due lezioni di Galileo sull'"Inferno" di Dante mi sembrano, sotto questo aspetto, esemplari.

 

Le rapport de la science de la nature et de la science des Écritures est certainement un des lieux les plus féconds de notre histoire moderne entre le 16ème et le 18ème siècle. On a souvent fait comme une séparation entre le domaine de la religion et le domaine de la science. Cette division qui est propre du reste, largement, à une mentalité catholique. Il en va différemment dans les pays de tradition réformée. Mais le lieu commun c'est bien le discours sur les Écritures, le discours sur la Bible. Nous avons tous en mémoire, bien sûr, l'affrontement autour de Galilée, mais cet affrontement est le produit d'une double accommodation: d'une part la connaissance critique des Écritures, l'affirmation que l'on peut parvenir à un sens des Écritures, le sens littéral qui arrive au premier plan, alors que la tradition des Pères et du moyen-âge se contentaient de sens accommodatis du sens moral, du sens allégorique, voici que la montée de la science, de l'application de la critique des sciences profanes à l'Ancien et au Nouveau Testament -la personnalité d'Erasme est une personnalité exemplaire à cet égard- entraîne une force de véracité du texte biblique qui va directement s'affronter à l'épistémologie nouvelle qui n'est pas seulement le discours des grandes découvertes de Copernic ou de Kepler mais qui, avec Galilée, avec d'autres en Hollande, en Angleterre, en France, va être la conviction, une conviction ancrée chez des croyants, que le discours scientifique atteint, au-delà des phénomènes, la réalité du monde. Le discours de la Genèse est donc le lieu normal de ces affrontements et si j'ai pendant plusieurs années enseigné autour des commentaires de la Genèse c'est parce-que ces commentaires du livre de la Genèse sont des lieux encyclopédiques: l'oeuvre des six jours est l'occasion d'expliquer tout le savoir humain et de montrer comment le texte de la Bible est validé par les découvertes scientifiques du temps. C'est cet usage, peut-être illégitime, en tout cas nouveau, de la science appliquée aux Écritures que nous trouvons chez le père Marin Mersenne, qui n'a rien d'un libertin, qui n'a rien d'un libre penseur, mais qui a perverti l'usage même de la science en voulant montrer comment les Écritures sont validées par le nouveau discours scientifique. A partir de ce renversement de positions où le discours scientifique et le discours exégétique se retrouvent face à face pour un dialogue et pour un conflit, alors s'explique et c'est clair le cas de Galilée, l'opposition entre Galilée et Bellarmin, mais s'explique et c'est clair aussi, le cas de Newton, ces dizaines et milliers de pages que Newton consacre à une lecture scientifique des Écritures, à un commentaire de l'exégèse, et en parlant de Galilée on peut penser que l'un des premiers textes littéraires demandé au jeune Galilée âgé de vingt-quatre ans, c'est l'Academia Fiorentina qui lui demande de commenter l'Enfer de Dante et d'étudier la localisation et la taille et la géographie et la géométrie de l'Enfer de Dante et ces deux leçons de Galilée sur Dante sont exemplaires car elles nous montrent le jeune mathématicien de vingt-quatre ans appliquant sa méthode des proportions pour découvrir la taille de Lucifer. Nous sommes là au coeur de la rencontre comme dans l'endroit atomique, l'endroit cellulaire d'où vont jaillir les grandes re-compréhensions entre le discours biblique et le discours scientifique et ces deux leçons de Galilée sur l'Enfer de Dante me paraissent, à cet égard, exemplaires.


Biografia di Jean–Robert Armogathe

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